Parrocchia di San Cesario D.M. – Arcidiocesi di Modena-Nonantola

Abbiamo bisogno del Natale, oggi più che mai. Percepiamo attorno a noi un clima pesante. Aumentano i gesti di disprezzo, la violenza verbale e non meno – purtroppo – quella fisica, anche tra le mura domestiche. Al dialogo e al confronto si sostituiscono spesso parole offensive e che intendono svalutare l’altro. C’è bisogno del Natale, ma non come festa che – magicamente – ci rende almeno per un giorno «tutti più buoni». Non servirebbe a nulla ritrovare la bontà se non trasformasse nel profondo i nostri atteggiamenti e soprattutto il nostro sguardo.
No, abbiamo bisogno del Natale perché abbiamo bisogno di sentire che Dio ama la nostra fragilità. Il Natale è questo: fare memoria di un Dio che si è fatto umano, che ama a tal punto la nostra natura terrena e terrestre da assumerla per essere Emmanuele, il «Dio con noi».
In Gesù che nasce vediamo il Dio che non disprezza la nostra fragilità, ma la fa sua come occasione per amare. La mitezza del bambino, il suo affidarsi alle cure di una coppia «precaria» come Maria e Giuseppe, ci ricordano che Dio non teme l’uomo, ma chiede di essere suoi collaboratori perché la tenerezza e la bontà di Dio siano raccontate a tutti gli uomini.
Tuttavia i vangeli ci raccontano che questo riconoscimento di Dio, nella carne fragile di un bambino, non è operazione semplice. Esige un cambio di atteggiamento che sintetizzerei in tre parole: silenzio, meraviglia, pazienza.

La nascita del Signore Gesù avviene nel silenzio. Le parole sono poche, sobrie. Prevale il silenzio. Al frastuono dei potenti, al chiacchiericcio di chi vuole capire senza però implicarsi, si contrappongono le parole misurate, le domande che risuonano nell’intimo, e gli inviti a muoversi di Maria e Giuseppe, come dei pastori o dei magi.

Chi accoglie il bambino sperimenta la meraviglia e lo stupore. Meraviglia per aver scoperto che Dio si è fatto prossimo, che nella nostra vita ordinaria, segnata dalle fatiche e dagli imprevisti, dalle speranze come dalle delusioni, proprio a noi, Dio vuole farsi accanto. A dei poveri pastori disprezzati da tutti, o a dei «cercatori di Dio di altri paesi» come i magi. Non i palazzi dei potenti, non i sontuosi luoghi religiosi, ma la semplice concretezza della vita presente sono gli spazi dove Dio vuole farsi carne e rivelarsi.

Ma per riconoscere fino in fondo questa presenza occorre pazienza. Non basta l’incontro, la meraviglia e il silenzio del cuore. Occorre la pazienza di custodire questo incontro a lungo, lasciarlo risuonare nei propri pensieri come nel proprio cuore. Occorre permettere che questa novità rischiari, lentamente, le nostre storie.

Abbiamo bisogno del Natale, oggi. Abbiamo bisogno di ritrovare il silenzio che custodisce le parole buone e sensate. Abbiamo bisogno di ritrovare la meraviglia per il bene che ci viene incontro e che spesso sottovalutiamo. Solo un cuore e uno sguardo aperti alla novità, disponibile a riconoscere che qualcosa di inedito sta accadendo nella nostra vita, possono restituirci la gioia di sentirci raggiunti dal dono di Dio. Siamo troppo abituati a pensare che in fondo «non c’è niente di nuovo sotto il sole». Eppure, anche un bambino in fasce e una famiglia povera e costretta ad emigrare, come quella di Maria e Giuseppe, possono raccontare un Dio che ama la nostra vita nella sua ordinarietà.
Abbiamo bisogno della pazienza, perché il Dio di Gesù non si impone, non fa violenza. Ci chiede di frequentarlo con fedeltà e perseveranza; ci chiede di accettare di mettere da parte le nostre pretese del «tutto e subito». Solo così questo incontro potrà trasformare profondamente le nostre vite.

Non temiamo di intraprendere questo cammino. Anche noi alziamoci e «andiamo fino a Betlemme a vedere questo avvenimento» come dicono i pastori. Solo così la novità del Natale potrà illuminare a lungo i nostri giorni.

don Luca

La comunità cristiana di San Cesario celebra bene, con cura. Le nostre messe esprimono il bello della fede e realmente costruiscono la nostra comunità. Proprio perché abbiamo questa sensibilità, questa riflessione intende approfondire «perché celebrare e celebrare in un certo modo, fa crescere la fede»; e di conseguenza: Come un certo modo di celebrare – al contrario – impoverisce la fede.
Partiamo da un breve racconto tratto dal «Piccolo principe»

Buon giorno”,
disse il piccolo principe.
“Buon giorno”, disse il mercante.
Era un mercante di pillole perfezionate
che calmavano la sete.
Se ne inghiottiva una alla settimana
e non si sentiva più il bisogno di bere.
“Perché’ vendi questa roba?” disse il piccolo principe.
“E’ una grossa economia di tempo”, disse il mercante.
“Gli esperti hanno fatto dei calcoli.
Si risparmiano cinquantatré minuti la settimana”.
“E che cosa se ne fa di questi cinquantatré minuti?”
“Se ne fa quel che si vuole…”
“Io”, disse il piccolo principe,
“se avessi cinquantatré’ minuti da spendere,
camminerei adagio adagio verso una fontana…”

Con la domenica e la messa possiamo correre il rischio di vivere una esperienza simile a quella descritta nel brano de «Il piccolo principe». Alla domenica e alla celebrazione rischiamo di chiedere il “tutto e subito”, quasi che si potesse afferrare in un attimo, in quarantacinque minuti, quello che la settimana o la vita ordinaria non ci permettono.
Il piccolo principe, invece, propone di camminare adagio verso la fontana. Camminare, cioè, muoversi, attivare il corpo e il desiderio. Adagio, per gustare il cammino e non divorare il tempo. Verso la fontana, simbolo delle sorgenti sacre della vita. La domenica è il tempo donato da Dio per caminare adagio verso la sorgente eucaristica della vita. Perché l’eucarestia è per il cristiano. la sorgente da cui sgorga l’acqua viva della Parola di Dio che si fa di nuovo carne e sangue.

Il titolo un po’ provocatorio («L’importante è partecipare»), intende mettere al centro la questione fondamentale:
nella celebrazione siamo tutti coinvolti e tutti partecipi.
Si tratta di una delle consapevolezze più decisive emerse dal Concilio Vaticano II. Il popolo di Dio, radunato, partecipa alla celebrazione. Non semplicemente assiste, ma è «concelebrante», attraverso una serie di azioni che, ora il presbitero, ora il lettore, ora il salmista, ecc…coinvolgono l’intera comunità.
Chi interviene si fa «voce», si fa «gesto» per e assieme alla assemblea, ma mai «al posto di…», cioè esonerandoci. Liturgia significa «azione del popolo e per il popolo», ovvero quello che noi facciamo davanti a Dio perché Egli sia con noi e si riveli a noi.

Questa partecipazione avviene prima di tutto lasciandosi immergere dalla celebrazione. Cosa intendiamo dire? Se pensiamo a certe esperienze della nostra vita ordinaria, ci rendiamo conto che si comprendono esclusivamente vivendole, prima ancora di capirne il senso a livello intellettuale. I termine corretto è pertanto immersione. Essere circondati, essere dentro. La liturgia la si comprende vivendola. L’esperienza di fede, del resto, non è tanto stare davanti a Dio, o Dio in me, ma stare in Dio. Ci lasciamo avvolgere dalla esperienza liturgica. Il termine più giusto allora non è capire, bensì com-prendere. Entrare con tutto noi stessi in una esperienza fatta di parola, gesti, tatto, odorato, suoni, voce, canto, movimento.
Infatti ci sono esperienze e consapevolezze che non si possono capire, fare nostre, se non vivendole. Solo grazie ad azioni o gesti che instillano in noi una nuova consapevolezza, solo grazie ad un linguaggio diverso, possiamo vivere l’esperienza di fede. Sono soprattutto i linguaggi simbolici, come il linguaggio poetico, dell’arte (musica), del muoversi.

Per questo motivo occorre entrare nella liturgia con tutto il proprio corpo, non solo con la testa. Siamo spesso intimiditi nell’usare il corpo, nel dare legittimità, spazio, libertà e valore al corpo e ai suoi movimenti, alle sue emozioni, alle sue espressioni. Invece la liturgia vive ed è decisiva grazie a tanti linguaggi, dove quello verbale e quello concettuale è uno solo di questi e, per certi versi, nemmeno il più decisivo.
Si vive l’esperienza di fede attraverso i cinque sensi: il tatto, il gusto, l’udito e la voce, l’olfatto, la vista. Noi entriamo nella liturgia con questi sensi. Anzi, il primo è sempre il tatto. Eppure ci concentriamo sul cervello. Per questo è importante un certo modo di cantare, di muoversi, di apparecchiare la mensa e la Parola, le luci, i movimenti, o l’accostarsi al pane e al vino…
Sono esperienze spirituali.
Infatti ciò che è esteriore incide sull’interiore. Non è vero che ciò che conta è l’interiorità a prescindere dal corpo e dall’esteriorità.
Questo è un esito della mentalità illuminista che abbiamo portato dentro la chiesa e che ancora ci limita tantissimo. Tuttavia, se ci pensate, nella realtà normale, quella che viviamo tutti i giorni, non è così. Siamo consapevoli che l’esterno incide sull’interno. Corpo e interiorità sono una cosa sola. Molte cose le impariamo dal corpo e col corpo, prima ancora che diventino concetto, riflessione, convinzione pensata.
«Eppure conta il cuore» – diciamo spesso. NO! Conta il cuore che sente, che si interroga perché scaldato da un canto, raggiunto da una parola attraverso una voce, toccato da un movimento, da un contatto, da un incontro di sguardi.
Oppure dal silenzio.
Un ultimo, ma non meno importante, aspetto è la comunità. Essa è fondamentale.
La liturgia è azione del popolo quindi di un «noi». Non è esperienza individuale. Personale, sì, cioè che vivo in quanto persona credente e figlio di Dio, ma dentro una comunità. Non è esperienza di isolamento (mi ritaglio uno spazio per me). Quello che raggiunge me, mi raggiunge attraverso e grazie ad un NOI!
Non esiste esperienza di fede senza un noi.
Lo dice bene sempre il Concilio Vaticano II nel documento sulla liturgia (Sacrosanctum Concilium) al n° 26:

Le azioni liturgiche non sono azioni private ma celebrazioni della Chiesa, che è «sacramento dell’unità», cioè popolo santo radunato e ordinato sotto la guida dei vescovi. Perciò tali azioni appartengono all’intero corpo della Chiesa, lo manifestano e lo implicano; ma i singoli membri vi sono interessati in diverso modo, secondo la diversità degli stati, degli uffici e della partecipazione effettiva.